The Goddess and the Demons: A Tale from Hindu Tradition

Long ago, the demon brothers Sumbha and Nisumbha usurped the throne of heaven, casting out Indra and the gods, forcing them to wander the earth as mortals. In their despair, the gods remembered a divine promise—the Great Goddess had vowed to return whenever they called upon her in times of need. So, they climbed the highest peaks of the Himalayas and sang her praises.

The Goddess appeared in radiant splendor, filling the gods with hope. But nearby lurked Canda and Munda, Sumbha’s demonic henchmen. Stunned by her beauty, they rushed to their master, urging him to claim her. Sumbha, arrogant in his power, sent a messenger demanding she marry him, believing the "greatest jewel among women" should belong to him.

The Goddess merely smiled and revealed an ancient vow: only he who defeated her in battle could win her hand. Enraged, Sumbha sent his general Dhumralocana to seize her by force—but with a single mantra, she reduced him to ashes. Undeterred, Sumbha dispatched Canda and Munda. As they charged, the Goddess scowled, and from her brow emerged Kali—fierce, tongue lolling, adorned with skulls. Kali swiftly beheaded the demons, earning the name Camunda for her triumph.

Still, Sumbha refused to relent. He unleashed Raktabīja, a demon whose blood spawned clones when spilled. The Goddess countered by summoning an army—the Sapta Matrikas (Seven Mothers), each born from a god: Brahmāṇī from Brahma, Māheśvarī from Shiva, Kaumārī from Kartikeya, Vaiṣṇavī from Vishnu, Vārāhī from his boar form, Narasiṃhī from his lion-man avatar, and Aindrī from Indra. Joined by Kali, they clashed with Sumbha’s hordes.

The battle raged until Raktabīja’s multiplying blood threatened to overwhelm them. The Goddess commanded Kali to drink every drop before it touched the earth. With frenzied fury, Kali devoured the blood, starving the clones. Victorious, the divine forces slaughtered the demon army. Nisumbha, Sumbha’s brother, charged in rage—only to meet the same fate.

Finally, Sumbha himself confronted the Goddess, sneering, "You rely on others! Without them, you are nothing!"
She replied, "Fool, they are my own power." With that, she absorbed Kali and the Matrikas back into herself. Their duel shook the cosmos—until the Goddess beheaded Sumbha, restoring peace.

The gods rejoiced, their power reclaimed. In gratitude, they praised her, and she vowed to return whenever called upon, blessing those who remembered her deeds.

The Symbolism of Decapitation

In Hindu mythology, decapitation symbolizes the destruction of ego. The demons, consumed by selfish desire, were severed from their arrogance—just as yogis surrender their egos voluntarily. The Goddess’s violence is divine grace, cutting away delusion to restore balance. Those who bow their heads in devotion need no force; they offer their egos willingly, uniting with the heart’s truth.

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Die Göttin und die Dämonen: Ein Mythos aus der Hindu-Tradition

Vor langer Zeit stürzten die Dämonenbrüder Sumbha und Nisumbha die Götter vom Himmelsthron und zwangen Indra und die anderen Devas, als Sterbliche auf der Erde zu wandern. Verzweifelt erinnerten sich die Götter an ein Versprechen der Großen Göttin: Sie hatte gelobt, in Zeiten der Not zu erscheinen, wenn sie angerufen würde. Also stiegen sie in die höchsten Gipfel des Himalaya und priesen ihre Herrlichkeit.

Da erschien die Göttin in strahlender Schönheit, und die Götter füllte neue Hoffnung. Doch in der Nähe lauerten Canda und Munda, Sumbhas grausame Diener. Geblendet von ihrer Anmut, eilten sie zu ihrem Herrn und drängten ihn, die Göttin für sich zu beanspruchen. Sumbha, von Stolz verblendet, sandte einen Boten und forderte sie zur Braut – denn er, der Besitzer aller Schätze, glaubte, auch die „kostbarste Perle aller Frauen“ verdient zu haben.

Die Göttin lächelte nur und offenbarte ein uraltes Gelübde: Nur wer sie im Kampf besiege, könne ihr Gemahl werden. Wütend schickte Sumbha seinen General Dhumralocana, um sie gewaltsam zu entführen – doch mit einem einzigen Mantra verbrannte sie ihn zu Asche. Unbeeindruckt befahl Sumbha Canda und Munda, sie zu überwältigen. Als sie angriffen, runzelte die Göttin ihre Stirn, und aus ihrem Zorn entsprang Kali – wild, mit blutender Zunge und einem Kranz aus Schädeln. Mit einem Schlag enthauptete sie die Dämonen und brachte ihre Köpfe der Göttin als Trophäe. Seither trägt Kali den Namen Camunda.

Doch Sumbha gab nicht auf. Er entsandte Raktabīja, einen Dämon, dessen Blut bei jedem Tropfen, der den Boden berührte, einen neuen Klon erschuf. Die Göttin rief ihre eigene Armee hervor – die Sapta Matrikas (Sieben Mütter), jede eine Verkörperung der Kraft eines Gottes: Brahmāṇī aus Brahma, Māheśvarī aus Shiva, Kaumārī aus Kartikeya, Vaiṣṇavī aus Vishnu, Vārāhī aus seinem Eber-Avatar, Narasiṃhī aus seiner Löwengestalt und Aindrī aus Indra. Gemeinsam mit Kali stürzten sie sich in die Schlacht.

Der Kampf tobte, bis Raktabījas blutige Klone die Überhand zu gewinnen drohten. Da befahl die Göttin Kali, jedes Blutstropfen aufzulecken, bevor es den Boden berührte. In rasender Gier schlürfte Kali das Dämonenblut, und die Klone verschwanden. Nisumbha, Sumbhas Bruder, griff wütend an – doch auch er fiel.

Schließlich trat Sumbha selbst vor die Göttin und spottete: „Du bist nichts ohne deine Helfer!“
Sie aber erwiderte: „Narr, sie sind mein eigenes Wesen.“ Mit diesen Worten zog sie Kali und die Matrikas in sich zurück. Ihr finaler Kampf erschütterte das Universum – bis die Göttin Sumbha den Kopf abschlug. Der Kosmos kehrte zur Ordnung zurück.

Die Götter jubelten, ihre Macht war wiederhergestellt. Dankbar priesen sie die Göttin, und sie versprach: „Wer meine Taten erzählt und mich ehrt, den werde ich beschützen.“

Die Bedeutung der Enthauptung

In der hinduistischen Mythologie symbolisiert die Enthauptung die Zerstörung des Egos. Die Dämonen, gefangen in Gier und Stolz, wurden ihrer Hybris beraubt – so wie Yogis ihr Ego freiwillig opfern, um Erleuchtung zu finden. Die Göttin handelt nicht aus Grausamkeit, sondern als Kraft der Befreiung: Sie zerschneidet die Fesseln der Illusion, damit die wahre Natur des Seins strahlen kann.

 

 

Savasana / The Corpse Pose

 

The Defeat of Taraka and the Awakening of Shiva

The demon Taraka had conquered heaven, and only a son of Shiva could defeat him. But Shiva, absorbed in meditation, showed no interest in procreation. The desperate gods sent Kama, the god of desire, to disrupt Shiva's trance. As Parvati (an incarnation of Shakti) walked near Shiva's abode, Kama fired his arrow of passion. Momentarily stirred from meditation, Shiva gazed upon Parvati with desire - only to immediately recognize Kama's interference. Enraged, Shiva incinerated Kama with fire from his third eye.

Though destroyed, Kama had succeeded - Shiva's attraction to Parvati remained. Their union produced Kartikeya, who would eventually defeat Taraka. But Parvati, concerned about the loss of desire in creation, confronted Shiva when he boasted of transcending passion. Her fury transformed her into the terrifying Kali. As her dark form expanded across the cosmos, Shiva collapsed, lifeless as a corpse.

Kali revealed the fundamental truth: "You are consciousness, but I am the energy that drives all action - even your meditation stems from desire." With this lesson, Shiva understood the inseparable nature of consciousness (Shiva) and energy (Shakti). This story explains why we practice Savasana (Corpse Pose) - to experience pure awareness without action, just as Shiva did when Kali withdrew her power.

The tale illustrates profound yogic principles: the interplay of stillness and movement, the necessity of both transcendence and engagement, and how even the highest meditation depends on Shakti's activating energy. It reminds practitioners that enlightenment isn't rejection of the world, but understanding its essential nature.

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Die Besiegung Tarakas und Shivas Erwachen

Vor langer Zeit beherrschte der Dämon Taraka den Himmel und konnte nur von Shivas Sohn besiegt werden. Doch Shiva, versunken in Meditation, zeigte kein Interesse an Vaterhood. Verzweifelt sandten die Götter Kama, den Gott der Begierde, um Shivas Trance zu stören. Als Parvati (eine Inkarnation Shaktis) in Shivas Nähe wanderte, schoss Kama seinen Leidenschaftspfeil. Kurz erwachend, blickte Shiva sie begehrend an – nur um Kamas Einmischung sofort zu erkennen. Zornig verbrannte er Kama mit dem Feuer seines dritten Auges.

Obwohl vernichtet, hatte Kama Erfolg gehabt – Shivas Anziehung zu Parvati blieb. Ihre Vereinigung gebar Kartikeya, der später Taraka besiegte. Doch Parvati, besorgt über den Verlust von Begierde in der Schöpfung, konfrontierte Shiva, als er prahlte, Leidenschaft transzendiert zu haben. Ihr Zorn verwandelte sie in die schreckliche Kali. Als ihre dunkle Gestalt sich über den Kosmos ausbreitete, brach Shiva zusammen – leblos wie eine Leiche.

Kali offenbarte die grundlegende Wahrheit: „Du bist Bewusstsein, doch ich bin die Energie, die alle Handlung antreibt – selbst deine Meditation entspringt dem Verlangen.“ Mit dieser Lektion verstand Shiva die untrennbare Natur von Bewusstsein (Shiva) und Energie (Shakti). Diese Geschichte erklärt, warum wir Savasana (Leichenstellung) üben – um reines Gewahrsein ohne Handlung zu erfahren, wie Shiva, als Kali ihre Kraft zurückzog.

Die Erzählung illustriert tiefe yogische Prinzipien: das Wechselspiel von Stille und Bewegung, die Notwendigkeit von Transzendenz und Engagement, und wie selbst höchste Meditation von Shaktis aktivierender Energie abhängt. Sie erinnert Praktizierende, dass Erleuchtung nicht Weltabgewandtheit bedeutet, sondern das Verstehen ihrer wesentlichen Natur.

The Birth, Trials, and Return of Sita

Once, the noble King Janaka was plowing the sacred fields around his palace, performing a ritual to honor Mother Earth and ensure a bountiful harvest for his kingdom. As he worked, his plow suddenly struck something hard. When his attendants dug into the soil, they uncovered a jeweled casket—and inside, a radiant baby girl. Overjoyed, Janaka declared, "Mother Earth has blessed me with her greatest gift!" He named the child Sita, meaning "furrow," and raised her as his own daughter alongside his queen, Sunayana.

As Sita grew, her beauty, grace, and virtue became renowned. When she came of age, suitors from across the lands sought her hand, but Janaka set a near-impossible challenge: only the man who could string Shiva’s divine bow, the Pinaka, would win her. Many tried and failed—until Prince Rama, the noble heir of Ayodhya, effortlessly lifted and strung the bow, proving himself destined to be her husband. Their love was pure, and when Rama was unjustly exiled to the forest, Sita insisted on accompanying him, refusing to part from his side.

But their happiness was shattered when the demon-king Ravana abducted Sita, spiriting her away to his island fortress of Lanka. After a long search and a great war waged with the help of the monkey-warrior Hanuman and his army, Rama finally rescued her. Yet shadows of doubt lingered—had Sita remained pure during her captivity? To prove her innocence, she walked through sacred fire, emerging unscathed, for the flames cannot touch the blameless.

For a time, they ruled Ayodhya in peace—until whispers of suspicion arose again. Bound by duty as king, Rama, heartbroken, sent Sita away to the forest, where she found refuge with the sage Valmiki. There, she gave birth to twin sons, Lava and Kusha, and raised them with wisdom and strength. Years later, when the boys reunited with their father, Rama longed to bring Sita back—but she had endured enough.

With a prayer to Mother Earth, Sita cried, "If I have ever been faithful, take me home!" The ground trembled, and the earth split open. A divine voice called, "You have fulfilled your purpose, my child. Return to me." As gently as she had arrived, Sita descended into the arms of the earth, leaving behind the sorrows of the mortal world.

The Legacy of Sita

Sita’s story is more than a tale of wifely devotion—it is the story of divine feminine strength. Born from the earth, she embodied purity, resilience, and sacrifice. Fire could not burn her, exile could not break her, and even in abandonment, she remained unshaken in her truth.

Rama, an avatar of Vishnu, played his role in defeating evil—but Sita, born of the earth itself, represented the enduring power of nature. She was not just Rama’s consort but a force of divinity in her own right. Her return to the earth reminds us that true strength lies not in dominion, but in surrender—to truth, to duty, and to the cycles of life.

When you practice plow pose (Halasana), remember Sita—born from the furrow, tested by fire, and cradled once more by the earth. Her story is the Sitayana, a testament to grace under suffering, and the eternal bond between the divine feminine and the nurturing earth.

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Sitas Geburt, Prüfungen und Rückkehr zur Erde

Einst pflügte der weise König Janaka die heiligen Felder um seinen Palast, um Mutter Erde zu ehren und eine reiche Ernte zu sichern. Doch plötzlich blieb sein Pflug stehen – etwas Hartes blockierte den Weg. Als seine Diener nachgruben, fanden sie eine mit Juwelen verzierte Truhe – und darin ein strahlendes Baby. Überwältigt rief Janaka: „Mutter Erde hat mich mit ihrem größten Geschenk beschenkt!“ Er nannte das Mädchen Sita („Ackerfurche“) und zog sie an der Seite seiner Königin Sunayana als eigene Tochter auf.

Sita wuchs zu einer Frau von außergewöhnlicher Schönheit, Anmut und Tugend heran. Als sie heiratsfähig war, bewarben sich unzählige Prinzen um ihre Hand. Doch Janaka stellte eine unmögliche Aufgabe: Nur der Mann, der Shivas göttlichen Bogen, den Pinaka, spannen könnte, dürfe sie heiraten. Viele versuchten es – und scheiterten. Bis Prinz Rama, der edle Thronerbe von Ayodhya, den Bogen mühelos hob und spannte. Ihre Liebe war rein, und als Rama ungerecht in den Wald verbannt wurde, bestand Sita darauf, ihn zu begleiten.

Doch ihr Glück zerbrach, als der Dämonenkönig Ravana Sita entführte und nach Lanka verschleppte. Nach langer Suche und einem gewaltigen Krieg – mit Hilfe des Affenkriegers Hanuman – befreite Rama sie. Doch Zweifel blieben: War Sita während ihrer Gefangenschaft rein geblieben? Um ihre Unschuld zu beweisen, trat sie durch heiliges Feuer – und ging unversehrt hindurch, denn Flammen können die Schuldlosen nicht berühren.

Eine Zeit lang regierten sie glücklich in Ayodhya – bis erneut böse Gerüchte aufkamen. Pflichtbewusst, doch mit gebrochenem Herzen, verbannte Rama Sita in den Wald. Dort fand sie Zuflucht beim Weisen Valmiki und gebar ihre Zwillingssöhne Lava und Kusha. Jahre später, als die Söhne Rama trafen, sehnte er sich nach Versöhnung – doch Sita hatte genug ertragen.

Mit einem Gebet an Mutter Erde rief sie: „Wenn ich je treu war, nimm mich heim!“ Die Erde bebte, der Boden öffnete sich. Eine göttliche Stimme sprach: „Deine Aufgabe ist erfüllt, mein Kind. Kehre heim.“Und so, wie sie einst gekommen war, sank Sita zurück in die Arme der Erde – frei von allem irdischen Leid.

Sitas Vermächtnis

Sitas Geschichte ist mehr als ein Mythos über eheliche Treue – sie ist ein Symbol göttlich-weiblicher Stärke. Aus der Erde geboren, verkörperte sie Reinheit, Widerstandskraft und Opferbereitschaft. Feuer konnte sie nicht verbrennen, Verbannung nicht brechen. Selbst in ihrer Verlassenheit blieb sie ihrer Wahrheit treu.

Rama, ein Avatar Vishnus, besiegte das Böse – doch Sita, geboren aus der Erde selbst, stand für die unerschöpfliche Kraft der Natur. Sie war nicht nur Ramas Gefährtin, sondern eine göttliche Kraft für sich. Ihre Rückkehr zur Erde erinnert uns: Wahre Stärke liegt nicht in Macht, sondern in Hingabe – an Wahrheit, Pflicht und den Kreislauf des Lebens.

Wenn du die Pflug-Haltung (Halasana) übst, denke an Sita: geboren aus der Furche, geprüft durch Feuer, geborgen von der Erde. Ihre Geschichte – das Sitayana – ist ein Zeugnis von Anmut im Leid und der ewigen Verbindung zwischen dem Göttlich-Weiblichen und der lebenspendenden Erde.